| 道可道,非常道。 | 無名 天地之始; | 故 常無欲,以觀其妙; | |
| 名可名,非常名。 | 有名 萬物之母。 | 常有欲,以觀其徼。 |
| 此兩者,同出而異名,同謂之玄。 | 玄之又玄,衆妙之門。 |
| 天下 皆知美之為美,斯惡 已; | 故 有無相生,難易相成,長短相較, | |
| 皆知善之為善,斯不善已。 | 高下相傾,音聲相和,前後相隨。 |
| 是以聖人 處無為之事; | 萬物 作焉而不辭,生而不有; | 夫唯弗居, |
| 行不言之教。 | 為而不恃,功成而弗居。 | 是以不去。 |
| 不尚 賢,使民不 爭; | 是以 聖人之治: | |
| 不貴難得之貨,使民不為盜; | ||
| 不見 可欲,使心不 亂。 |
| 虛其心, | 弱其志, | 常 使 民 無知無欲; | 為無為, |
| 實其腹; | 強其骨。 | 使夫知者不敢為也。 | 則 無不治。 |
| 道 | 沖而用之或不盈。 | |
| 淵兮似萬物之宗: | 挫其銳, | 和其光, |
| 解其紛; | 同其塵。 | |
| 湛兮似或存。 | ||
| 吾不知誰之子,象帝之先。 |
| 天地不仁,以萬物為芻狗; | 天地之間, | 虛而不屈, | 多言數窮, | |
| 聖人不仁,以百姓為芻狗。 | 其 猶橐籥乎? | 動而愈出。 | 不如守中。 |
| 谷神不死,是謂 玄牝。 | 綿綿若存, | |
| 玄牝之門,是謂天地根。 | 用之不勤。 |
| 天長 | 天 | 所 | 能長 | 以其不自生, | |
| 地久。 | 地 | 以 | 且久者, | 故能長生。 |
| 是以 | 後其身而身先; | 非以其無私耶? |
| 聖人 | 外其身而身存。 | 故能成其私。 |
| 上善若水。 | 水 | 善利萬物而不爭, | 故幾於道。 | |||
| 處衆人之所惡, | ||||||
| 居善地, | 心善淵,與善仁,言善信, | 夫 唯不爭, |
| 正善治,事善能,動善時。 | 故無尤。 |
| 持而盈之,不如其已; | 金玉滿堂,莫之能守; | 功遂身退 天之道。 | |
| 揣而銳之,不可長保。 | 富貴而驕,自遺其咎。 |
| 載營魄抱一,能無離乎? | 生之、 | 生而不有, | 是謂 玄德。 | |
| 專氣致柔,能嬰兒乎? | ||||
| 滌除玄覽,能無疵乎? | 為而不恃, | |||
| 愛民治國,能無知乎? | 畜之, | |||
| 天門開闔,能為雌乎? | 長而不宰, | |||
| 明白四達,能無知乎? |
| 三十輻共一轂,當其無,有車之用。 | 故 有之以為利, 無之以為用。 | |
| 埏 埴以為器,當其無,有器之用。 | ||
| 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 |
| 五色令人目盲; | 馳騁田獵,令人心發狂; 難得之貨,令人行 妨。 | 是以聖人 為腹 不 為目, | 故 去彼 取此。 | |
| 五音令人耳聾; | ||||
| 五味令人口爽; |
| 寵辱若驚, | 何謂~? | 寵為下, | 得之若驚, | 是謂~。 | |
| 失之若驚, | |||||
| 貴大患若身。 | 何謂~? | 吾所以有大患者, | 為吾有身, | 吾有何患? | |
| 及吾無身, |
| 故 貴以身為天下,若可寄天下; |
| 愛以身為天下,若可託天下。 |
| 視之不見,名曰夷; | 此三者不可致詰,故混而為一。 | |
| 聽之不聞,名曰希; | ||
| 搏之不得,名曰微。 |
| 其上不皦, | 繩繩不可名, 復歸於無物。 | 是謂 無狀之狀, | 是謂惚恍。 |
| 其下不昧。 | 無物之象, |
| 迎之不見其首, | 執古之道, | 能知古始, |
| 隨之不見其後。 | 以御今之有。 | 是謂道紀。 |
| 古之善為士者,微妙玄通,深不可識。
夫唯不可識,故強為之容: |
| 豫兮若冬涉川;
猶兮若畏四鄰; |
儼兮其若容;
渙兮若冰之將釋; |
敦兮其若樸;
曠兮其若谷; 混兮其若濁。 |
| 孰能濁以 靜之徐清?
孰能安以久動之徐生? | 保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽不新成。 | |
| 致虛極, | 萬物並作, 吾以觀復。 | 夫物芸芸, | 歸根曰靜,是謂復命。 | |
| 守靜篤。 | 各復歸其根。 | 復命曰常,知常曰明。 |
| 不知常,妄作凶。 |
| 知常容,
容乃公, 公乃王, 王乃天, 天乃道, 道乃久,沒身不殆。 |
| 太上,下知有之; | 信不足,焉有不信焉。
悠兮,其貴言。 功成事遂,百姓皆謂我自然。 | |
| 其次,親而譽之; | ||
| 其次, 畏之; | ||
| 其次, 侮之。 |
| 大道廢,有仁義; | 六親不和,有孝慈; | |
| 智慧出,有大偽。 | 國家昏亂,有忠臣。 |
| 絕聖棄智,民利百倍; | 此三者 以為文不足。 故令有所屬: | 見素 抱樸, 少私 寡欲。 | |
| 絕仁棄義,民復孝慈; | |||
| 絕巧棄利,盜賊無有。 |
| 絕學無憂,唯之與阿,相去幾何? | 人之所畏, | 荒兮其未央哉! | |
| 善之與惡,相去若何? | 不可不畏。 |
| 衆人熙熙,如享太牢,
如春登臺。 | 我獨怕兮其未兆:如嬰兒之未孩;
儽儽兮若無所歸。 | |
| 衆人皆有餘,
而我獨若遺。 | 我愚人之心也哉! | 沌沌兮,俗人昭昭,我獨若昏。
俗人察察,我獨悶悶。 |
| 澹兮其若海,
飂兮若無止。 |
衆人皆有 以,
而我獨頑似鄙。 |
我獨異於人,而貴食母。 |
| 孔德之容,唯道是從。 | 忽兮恍兮,其中有象; | 窈兮冥兮,其中有精; | |
| 道之為物,唯恍唯惚。 | 恍兮忽兮,其中有物。 | 其精甚真,其中有信。 |
| 自古
及今, |
其名 不去,
以閱 衆甫。 | 吾 何以 知 衆甫 之狀 哉? 以 此。 |
| 曲則全, | 是以 聖人 | 抱 一 為天下 式。 | 不自見,故 明;
不自是,故 彰; 不自伐,故有功; 不自矜,故 長。 | 夫 唯不爭,
故 天下 莫能 與之爭。 | |
| 枉則直, | |||||
| 窪則盈, | |||||
| 弊則新, | |||||
| 少則得, | |||||
| 多則惑。 |
| 古之所謂 曲則全者,豈 虛言 哉! | 誠 全而歸之。 |
| 希言自然,故飄風不終朝, | 孰為此者? 天地。 | 天地尚不能久, 而況於人乎? | |
| 驟雨不終日。 |
| 故從事於道者: | 道者,同於道; | 同於道者,道亦樂得之; | 信不足, 焉有不信焉。 |
| 德者,同於德; | 同於德者,德亦樂得之; | ||
| 失者,同於失。 | 同於失者,失亦樂得之。 |
| 企者不立; | 自見者不明; | 其在道也,曰:餘食贅行。 | |
| 自是者不彰; | |||
| 跨者不行; | 自伐者無功; | ||
| 自矜者不長。 |
| 物或惡之,故有道者不處。 |
| 有物混成, | 寂兮寥兮, 獨立不改, | 周行而不殆, 可以為天下母。 | 吾不知其名,字之曰道, 強為之名曰大。 | |
| 先天地生。 |
| 大曰逝,
逝曰遠, 遠曰反。 | 故 道大,
天大, 地大, 王亦大。 | 域中 有 四大,
而 王居其一焉。 |
人法地,
地法天, 天法道, 道法自然。 |
| 重為輕根, | 是以 聖人 終日 行不離 輜重。 | 雖有榮觀, | |
| 靜為躁君。 | 燕處超然。 |
| 奈何萬乘之主,而以身輕天下? | 輕則失本,
躁則失君。 |
| 善行 無轍迹, | 善數 不用籌策; | 善閉 無關楗而不可開, | |
| 善言 無瑕讁; | 善結 無繩約而不可解。 |
| 是以聖人常善救人,故無棄人;
常善救物,故無棄物。 | 是謂 襲明。 |
| 故善人者,不善人之師; | 不貴其師, | 雖智 | 是謂 要妙。 |
| 不善人者 善人之資。 | 不愛其資, | 大迷, |
| 知其雄, | 為天下谿,常德不離,復歸於 嬰兒。 | |
| 守其雌,為天下谿。 |
| 知其白,
守其黑,為天下式。 | 為天下式,常德不忒,復歸於 無極。 |
| 知其榮,
守其辱,為天下谷。 | 為天下谷,常德乃足,復歸於 樸 。 |
| 樸散 則為器,聖人用之,則 為官長,故 大制不割。 |
| 將欲取天下而為之,吾見其不得已。 | 天下神器,不可為也,為者 敗之,
執者 失之。 |
| 故物 或行或隨;或歔或吹;
或強或羸;或挫或隳。 | 是以 聖人 去甚,
去奢, 去泰。 |
| 以道佐人主者, | 其事好還。 | 師之所處,荊棘生焉。 | |
| 不以兵強天下。 | 大軍之後,必有凶年。 |
| 善有果而已,
不敢以取強。 |
果而勿矜,
果而勿伐, 果而勿驕。 |
果而不得已,
果而勿 強。 |
物壯則老,
是謂不道, 不道早已。 |
| 夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。 | 君子居則貴左,
用兵則貴右。 |
| 兵者 不祥之器,
非 君子之器, | 不得已而用之,
恬淡為上。 | 勝而不美,而美之者,是樂殺人。
夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。 |
| 吉事尚左,
凶事尚右。 |
偏將軍居左,
上將軍居右,言 以喪禮處之。 | 殺人之衆,以哀悲泣之;
戰勝,以喪禮處之。 |
| 道常無名,樸雖小,天下莫能臣也。 | 侯王若能守之,萬物將自賓。 |
| 天地相合,
以降甘露,民莫之令而自均。 |
始制有名,
名亦既有,夫亦將知止, 知止所以不殆。 |
| 譬 道之在天下,
猶 川谷之與江海。 |
| 知人者智, | 勝人者有力, | 知足者 富。 | 不失其所者久。 | |
| 自知者明。 | 自勝者 強。 | 強行者有志。 | 死而不亡者壽。 |
| 大道汎兮,其可左右。 | 萬物恃之而生、而不辭,功成不名有。 |
| 衣養萬物,而不為主,常無欲,可名於小;
萬物歸焉,而不為主 可名為大。 | 以其終不自為大, 故能成其大。 |
| 執大象,天下往。 | 往而不害,安平大。 |
| 樂與餌,過客止。 | 道之出口,淡乎其無味,視之不足見,
聽之不足聞, 用之不足既。 |
| 將欲歙之,必固張之; | 是謂 微明。 | |
| 將欲弱之,必固強之; | ||
| 將欲廢之,必固興之; | ||
| 將欲奪之,必固與之。 |
| 柔弱 勝 剛強。 | 魚 不可脫於淵,
國之利器 不可以示人。 |
| 道常無為 而 無不為。 | 侯王若能守之,萬物將自化。 |
| 化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸,夫亦將無欲。 不欲以靜,天下將自定。 |
| 上德不 德,是以有德; | 上德無為而無以為; | 上仁為之而無以為; | |
| 下德不失德,是以無德。 | 下德為之而有以為。 | 上義為之而有以為。 |
| 上禮為之 而莫之應, 則 攘臂 而 扔之。 | 故 失道而後德,
失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮。 | 夫禮者, 忠信之薄, 而 亂之首。 | 前識者, 道之華, 而 愚之始。 |
| 是以 大丈夫 |
處其厚,不 居其薄;
處其實,不 居其華。 |
故 去彼
取此。 |
| 昔之得一者: | 天得一以清;
地得一以寧; 神得一以靈; 谷得一以盈; 萬物得一以生; 侯王得一以為天下貞。 | 其致之,天無以清,將恐裂;
地無以寧,將恐發; 神無以靈,將恐歇; 谷無以盈,將恐竭; 萬物無以生,將恐滅; 侯王無以貴高將恐蹶。 |
| 故 貴以賤為本,
高以下為基。 |
是以
侯王 自稱 |
孤、寡,
不 穀。 | 此非以賤為本耶? 非乎? |
| 故 致數譽無譽。 | 不欲 琭琭如玉,
珞珞如石。 | ||
| 反者道之動; | 天下萬物生於有, 有生於無。 | |
| 弱者道之用。 |
| 上士聞道,勤而行之; | 故建言有之: | 明道若昧; | |
| 中士聞道,若存若亡; | 進道若退; | ||
| 下士聞道,大 笑之。不笑不足以為道。 | 夷道若纇; |
| 上德若 谷;太白若辱;
廣德若不足; 建德若 偷;質真若渝; |
大方無隅;
大器晚成; |
大音希聲;
大象無形。 | 道隱無名。
夫唯道,善貸且成。 |
| 道生一, | 萬物負陰 而抱陽,沖氣以為和。 | 人 之所惡, 唯 孤、寡, 不 穀; 而 王公 以為稱。 | |
| 一生二, | |||
| 二生三, | |||
| 三生萬物。 |
| 故物或損之而益,
或益之而損。 |
人之所教,
我亦教之。 | 強梁者不得其死, 吾將以為教父。 |
| 天下之至柔, | 無有 入 | 吾是以知 無為 之 有益 。 | |
| 馳騁 天下之至堅。 | 無間, |
| 不言之教,
無為之益,天下希及之。 |
| 名與身孰親? | 是故 甚愛必大費; 多藏必厚亡。 | |
| 身與貨孰多? | ||
| 得與亡孰病? |
| 知足不辱,
知止不殆,可以長久。 |
| 大成若缺,其用不弊。 | 大直若屈, 大巧若拙, 大辯若訥。 | 躁勝寒, | 清靜為天下正。 | |
| 大盈若沖,其用不窮。 | 靜勝熱。 |
| 天下有道,卻走馬以糞。 | 禍莫大於不知足; | 故知足之足,常足矣。 | |
| 天下無道,戎馬生於郊。 | 咎莫大於 欲得。 |
| 不出戶知天下; | 其出彌遠, | 是以 聖人 不行而知, 不見而名, 不為而成。 | |
| 不闚牖見天道。 | 其知彌少。 |
| 為學日益, | 取天下常以無事, 及其有事, 不足以取天下。 | |
| 為道日損。
損之又損,以至於無為。 無為而無不為。 |
| 聖人無常心,以百姓心為心。 | 善者,吾 善之;
不善者,吾亦善之;德善。 | |
| 信者,吾 信之;
不信者,吾亦信之;德信。 |
| 聖人在天下,歙歙為天下渾其心;百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。 |
| 出生入死。 | 生之徒,十有三;
死之徒,十有三; 人之生,動之死地,十有三。 | 夫何故? 以其生, 生之厚。 |
| 蓋聞善攝生者,
陸行不遇兕虎, 入軍不被甲兵; |
兕無所投其角,
虎無所措其爪, 兵無所容其刃。 | 夫何故?
以其無死地。 |
| 道生之, | 物形之, | 是以萬物莫不 尊道而貴德。 | 道之尊, | 夫莫之命 常自然。 | |
| 德畜之, | 勢成之。 | 德之貴, |
| 故道生之,
德畜之; |
長之育之;
亭之毒之; 養之覆之。 |
生而不有,
為而不恃, 長而不宰, |
是謂玄德。 |
| 天下有始,以為天下母。 | 既得其母,以知其子,
既知其子,復守其母,沒身不殆。 |
| 塞其兌,
閉其門,終身不勤。 | 見小曰明, | 用其光,復歸其明; |
| 開其兌,
濟其事,終身不救。 | 守柔曰強。 | 無遺身殃,是為習常。 |
| 使我介然有知,行於大道, | 大道甚夷, | |
| 唯施是畏。 | 而民好徑。 |
| 朝甚除,
田甚蕪, 倉甚虛; |
服文綵,
帶利劍, 厭飲食。 |
財貨有餘;
是謂盜夸。 |
非道也哉! |
| 善建不拔, | 修之於身 ,其德乃真;
修之於家 ,其德乃餘; 修之於鄉 ,其德乃長; 修之於國 ,其德乃豐; 修之於天下,其德乃普。 | 故 以身 觀身 ,
以家 觀家 , 以鄉 觀鄉 , 以國 觀國 , 以天下觀天下。 | |
| 善抱者不脫, | |||
| 子孫以祭祀不輟。 |
| 吾何以知天下然哉?以此。 |
| 含德之厚,比於赤子。 | 蜂蠆虺蛇不螫,
猛獸不據, 攫鳥不搏。 |
骨弱筋柔 而握固。 |
| 未知牝牡之合而全作,精之至也。 | 知和曰常, | 益生曰祥。 | 終日號而不嗄,和之至也。 | 知常曰明, | 心使氣曰強。 |
| 物壯則老,謂之不道,不道早已。 |
| 知者不言, | 塞其兑, | 挫其銳, | 和其光, | 是謂玄同。 | |
| 言者不知。 | 閉其門, | 解其分, | 同其塵, |
| 故 不可得而親,
不可得而踈; 不可得而利, 不可得而害; 不可得而貴, 不可得而賤。 |
故為天下貴。 |
| 以正 治 國, | 吾何以知其然哉?以此: | 天下多忌諱,而民彌貧;
民多利器,國家滋昏; 人多伎巧,奇物滋起; 法令滋彰,盜賊多有。 | |
| 以奇 用 兵, | |||
| 以無事取天下。 |
| 故聖人云: | 我無為,而民自化;
我好靜,而民自正; 我無事,而民自富; 我無欲,而民自樸。 |
| 其政悶悶,其民淳淳; | 禍兮福之所倚, | 孰知其極?其無正。 | |
| 其政察察,其民缺缺。 | 福兮禍之所伏。 |
| 正復為奇,
善復為妖。 | 人之迷,其日固久。 | 是以
聖人 |
方而不割,
廉而不劌, 直而不肆, 光而不燿。 |
| 治人事天 莫若 嗇。夫唯 嗇, |
| 是謂早服;
早服謂之重積德; 重積德則無不克; 無不克則莫知其極; 莫知其極,可以有國; 有國之母,可以長久; 是謂深根固柢,長生久視之道。 |
| 治大國若烹小鮮。 |
| 以道蒞天下,其鬼不神;
非其鬼不神,其神不傷人; 非其神不傷人,聖人亦不傷人。 夫兩不相傷,故德交歸焉。 |
| 大國者下流,天下之交, | 牝常以靜勝牡, | 故大國以下小國,則取小國; | |
| 天下之牝。 | 以靜為下。 | 小國以下大國,則取大國。 |
| 故或下以取, | 大國不過欲兼畜人, | 夫兩者各得其所欲,大者宜為下。 | 或下而取。 | 小國不過欲入事人。 |
| 道者萬物之奧。善人之 寶, | 美言可以市 , | 人之不善, 何棄之有? | |
| 不善人之所保。 | 尊行可以加人。 |
| 故立天子、
置三公, |
雖有拱璧 以先駟馬, |
不如坐進 此道。 | 古之所以貴此道者何? |
| 不曰:以求得,有罪以免耶? | 故為天下貴。 |
| 為無為, | 大小多少, 報怨以德。 | 圖難於其易, 為大於其細; | 天下難事,必作於易, 天下大事,必作於細。 | |
| 事無事, | ||||
| 味無味。 |
| 是以聖人終不為大,
故能成其大。 |
夫輕諾必寡信,
多易必多難。 |
是以聖人猶難之,
故終無難矣。 |
| 其 安易持, | 其脆易泮, | 為之於未有, | 合抱之木,生於毫末;
九層之臺,起於累土; 千里之行,始於足下。 | |
| 其未兆易謀。 | 其微易散。 | 治之於未亂。 |
| 為者敗之, 執者失之; | 是以聖人 無為故無敗, 無執故無失。 | 民之從事,常於幾成而敗之。 慎終如始,則無敗事。 |
| 是以聖人 欲不欲,不貴難得之貨;
學不學,復衆人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。 | ||
| 古之善為道者, | 非以明民,
將以愚之。 |
民之難治,
以其智多。 |
故以智治國,國之賊;
不以智治國,國之福。 |
| 知此兩者亦𥡴式。
常知𥡴式,是謂玄德。 玄德深矣, 遠矣, 與物反矣,然後乃至大順。 |
| 江海 所以 能為百谷王者, | 是以 | 欲上民,必以言下之; | |
| 以其善下之,故能為百谷王。 | 聖人 | 欲先民,必以身後之。 |
| 是以 聖人 |
處上而民不重,
處前而民不害。 |
是以
天下 |
樂推
而不厭。 | 以其不爭,
故天下莫能與之爭。 |
| 天下皆謂我道大 似不肖。 | 若肖久矣。 | 我有三寶, | |
| 夫唯大,故似不肖。 | 其細也夫! | 持而保之: |
| 一曰慈,
二曰儉, 三曰不敢為天下先。 |
慈,故能 勇 ;
儉,故能 廣 ; ~,故能成器長。 | 今舍慈且勇;
舍儉且廣; 舍後且先; | 死矣! | 夫慈以戰則勝,
以守則固。 天將救之, 以慈衛之。 |
| 善為士者,不武; | 善勝敵者,不 與; | 是謂 不爭之德, 是謂 用人之力, 是謂配天古之極。 | |
| 善戰 者,不怒; | 善用人者,為之下。 |
| 用兵有言: | 吾 不敢 為主,
而 為客; 不敢 進寸, 而 退尺。 | 是謂 行無行;
攘無臂; 扔無敵; 執無兵。 |
| 禍莫大於輕敵,
輕敵幾喪吾寶。 |
故 抗兵相加,哀者勝矣。 |
| 吾言甚易知, | 言有宗, 事有君。 | 夫唯無知, 是以不我知。 | 知我者希, 則我者貴。 | 是以 聖人 | 被褐 懷玉。 | |
| 甚易行。 | ||||||
| 天下莫能知, | ||||||
| 莫能行。 |
| 知不知上; | 夫唯病病,是以不病。 | |
| 不知知病。 | 聖人不病,以其病病,是以不病。 |
| 民不畏威,則大威至。 | 無狎其所居,
無厭其所生。 |
夫唯不厭,
是以不厭。 |
| 是以
聖人 |
自知
不 自見; 自愛 不 自貴。 |
故 去彼
取此。 |
| 勇於 敢則殺, | 此兩者, | 或利 或害。 | 天之所惡, 孰知其故? | 是以 聖人 | 猶難之。 | |
| 勇於不敢則活。 |
| 天之道, | 不爭而善勝,
不言而善應, 不召而自來, 繟然而善謀。 |
天網恢恢,踈而不失。 |
| 民不畏死, | |
| 奈何以死懼之? | |
| 若使民常畏死,而為奇者 吾得執而殺之,孰敢? |
| 常有司殺者 殺。
夫司殺者,是大匠斲; 夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。 |
| 民之飢,以其上食稅之多, | 夫唯無以生為者,是賢於貴生。 | |
| 是以飢。 | ||
| 民之難治,以其上之有為, | ||
| 是以難治。 | ||
| 民之輕死,以其求生之厚, | ||
| 是以輕死。 |
| 人之生也柔弱, | 萬物草木之生也柔脆, 其死也枯槁。 | 故 堅強者死之徒, 柔弱者生之徒。 | |
| 其死也堅強。 |
| 是以 兵強則不勝,
木強則 共。 |
強大處下,
柔弱處上。 |
| 天之道,其猶 | 高者抑之, 下者舉之; | 有餘者損之, 不足者補之。 | 天之道,損有餘而補不足。 人之道, 則不然:損不足以奉有餘。 | |
| 張弓與? |
| 孰能 有餘以奉天下?
唯有 道者。 |
是以
聖人 |
為而不恃,
功成而不處, |
其不欲見賢。 |
| 天下莫柔弱於水,而攻堅強者 | 弱之勝強, | 天下莫不知, 莫能行。 | |
| 莫之能勝 ,其無以易之。 | 柔之勝剛, |
| 是以聖人云: | 受國之垢,是謂社稷主;
受國不祥,是謂天下王。 |
正言若反。 | |||
| 和大怨, | 安可以 為善? | 是以聖人執左契, 而不責於人。 | 有德司契, 無德司徹。 | 天道無親, 常與善人。 | |
| 必有餘怨; |
| 小國寡民。 | 使有什伯之器而不用;
使民重死而不遠徙。 | 雖有舟輿,無所乘之,
雖有甲兵,無所陳之。 | ||
| 使民復結繩而用之, | 甘其食,
美其服, |
安其居,
樂其俗。 | ||
| 鄰國相望,雞犬之聲相聞。 | 民至老死,不相往來。 |
| 信言不美, | 聖人不積,既以為人己愈有, 既以與人己愈多。 | 天之道,利而不害; 聖人之道,為而不爭。 | |
| 美言不信。 | |||
| 善者不辯, | |||
| 辯者不善。 | |||
| 知者不博, | |||
| 博者不知。 |